Letztlich unersetzlich – Ministrant*innen in ihrer liturgischen Rolle und in einer gruppenspezifischen Pastoral

Mag.^a Christina Dietl, MA

Der liturgische Ministrant*innen-Dienst in Geschichte und Gegenwart[1]

Der Ministrant*innen-Dienst ist vermutlich so alt wie der christliche Gottesdienst selbst, denn es ist – auch wo es keine Erwähnung findet – davon auszugehen, dass es stets Personen gab, die dem*der Vorsteher*in halfen, die benötigten Geräte, Orte, Gewänder vorzubereiten, und bei der Feier selbst Handreichungen übernahmen.[2]

„ministrare“ heißt „dienen“ - und gilt als Oberbegriff bzw. Tätigkeitsbeschreibung eigentlich für alle, die im Gottesdienst eine bestimmte Rolle übernehmen. Sie dienen der Interaktion zwischen den Menschen und Gott[3].

Alternative Bezeichnungen heben andere Aspekte der Rolle des*r Ministranten*in hervor:

• „Messdiener*innen“ legt den Fokus auf die „Messe“, lässt aber ins Hintertreffen gelangen, dass Ministrant*innen auch in anderen Gottesdiensten dienen[4];

• „Altardiener*innen“ lenkt die Aufmerksamkeit auf einen zentralen liturgischen Ort; blendet aber aus, dass Ministrant*innen auch an zahlreichen anderen Stellen zum Einsatz kommen, so z. B. am „Tisch des Wortes“, dem Ambo.

• In der Griechisch-Orthodoxen Kirche werden Ministranten zumeist „papadákia“ genannt.[5] Das heißt übersetzt „Pfarrerlein“ oder „Priesterlein“, deutet also eine gewisse Ausrichtung auf den Klerus hin an. Ähnliches kommt in der italienischen Bezeichnung „chierichetti“[6] („kleine Kleriker“) zum Ausdruck, die allerdings offenbar zunehmend durch „ministranti“ ersetzt wird[7].

Letztere Beobachtung bietet einen geeigneten Ausgangspunkt, um kurz über die Geschichte der Ministrant*innen zu berichten, die über weite Strecken mit dem Νiederen Klerus in Verbindung steht.

Rollen in Gemeinde und Gottesdienst in den ersten vier Jahrhunderten

In den Quellen der ersten eineinhalb Jahrhunderte, welche die Versammlungen der Christ*innen zum (Bitt- und Dank-)Gebet, zur Verkündigung, zum Gedächtnis an Gottes Heilswirken in der Welt und zum Mahl – verbunden mit der Segnung von Brot und Wein – erwähnen und beschreiben[8], werden unterschiedliche Funktionsträger*innen genannt. Aufgrund von göttlichen Gnadengaben, aufgrund von Wahlen und/oder aufgrund von Einsetzung durch bedeutende Autoritäten wurden bestimmte Personen Gemeindevorsteher*innen bzw. Bischöfe*innen, Presbyter*innen oder Diakon*innen; des Weiteren gab es wandernde Lehrer*innen, Apostel*innen, Prophet*innen. Eine genaue Aufgabenzuteilung ist im Allgemeinen kaum auszumachen, geschweige denn spezifisch für den Gottesdienst. Vermutlich hatten die jeweiligen Gemeindevorsteher*innen bzw. in früher Zeit wandernde Prophet*innen/Apostel*innen die Leitung inne[9]; darüber hinaus nahm aber wohl die gesamte Gemeinde Anteil, jede*r gemäß den eigenen Begabungen.

Ab Ende des zweiten Jahrhunderts erfahren zumindest die Ämter des Diakons, Presbyters/Priesters und Bischofs eine gewisse Festigung; darüber hinaus begegnen nun in den Quellen verschiedene weitere Dienst- und Standes-Bezeichnungen: u. a. Subdiakone, Akolythen, Exorzisten, Lektoren, Ostiarier, Heiler, Jungfrauen und Witwen.[10] Diese Personen wurden in unterschiedlicher Weise sowohl als administrative Unterstützung (z. B. als Briefboten und Schreiber) eingesetzt als auch teilweise mit gottesdienstlichen Aufgaben betraut: So trug etwa der Lektor biblische Texte vor; der Subdiakon und der Akolyth unterstützten den Diakon in der Ausführung seiner Aufgaben, vor allem trugen sie Kerzen und halfen bei der Gabenbereitung; Ostiarier bewachten die Kirchentüren; Exorzisten sprachen Gebete zur Befreiung von bösen Geistern über Taufbewerber[11]; Jungfrauen und Witwen waren vor allem mit Gesang und Gebet betraut.

Der „cursus honorum“ und die Ministranten

Nach und nach entfernte man sich also von einer einigermaßen freien gottesdienstlichen Beteiligung vieler Getaufter und beauftragte konkrete Personen mit bestimmten Ämtern und damit verbundenen Tätigkeiten. In der Westkirche etablierte sich offenbar bereits recht früh, in der Spätantike bzw. im Frühmittelalter, ein cursus honorum (= Ämterlaufbahn)[12]. Dieser umfasste aufsteigend den Ostiarier, den Lektoren, den Exorzisten, den Akolythen, den Subdiakon, den Diakon, den Priester (und den Bischof[13]). Der Einstieg in diese Laufbahn, und somit in den Klerus, erfolgte mit der Tonsur, also dem Schneiden eines Teils der Haupthaare, einem Zeichen der Übereignung an Gott. Während zunächst noch Abweichungen von der Befolgung des beschriebenen Weihe-Ablaufs möglich waren und zum Teil auch noch andere Ämter existierten, wurde der cursus honorum ca. ab dem zehnten Jahrhunderts tatsächlich fixiert[14]; d. h. wer Diakon werden wollte, musste auch alle niederen Stufen (Ostiariat, Lektorat, Exorzistat, Akolythat) durchschreiten und im Anschluss in den Subdiakonat aufgenommen werden, der ab Ende des zwölften Jahrhunderts als Weihe höherer Ordnung eingestuft wurde[15]. Interessanterweise waren all die Stufen unterhalb des Priestertums aber in erster Linie für Priesteramtskandidaten relevant. Die meisten Inhaber von Niederen Weihen übten diese nicht bzw. zumindest nicht entsprechend ihrer Bezeichnung aus; oftmals wurde eine einzige Person an einem einzigen Tag in mehrere Weihestufen eingesetzt.

Wer aber läutete in den Heiligen Messen die Glocken, um auf zentrale Momente hinzuweisen? Wer trug in feierlichen Gottesdiensten die Kerzenleuchter? Wer gab dem Priester die (lateinischen) Antworten? Wer assistierte am Altar? Wer wusch dem Zelebranten die Hände? In den meisten Fällen waren es Laien. In Synoden-Dokumenten des Hochmittelalters wurde zwar noch eingeschärft, dass bei der Zelebration der Messe ein Kleriker ministrieren müsse[16]; späterhin setzte sich aber der Realitätssinn durch und wurde die Assistenz von Laien befürwortet, wenn außer dem zelebrierenden Priester kein Kleriker anwesend war[17]. Eingeschärft wurde aber, dass es sich nicht um einen Ungebildeten handeln dürfe.[18] Der Grund der Bevorzugung von Klerikern als Ministranten ist in der enormen Hochachtung vor dem Altar und der Eucharistie zu suchen, denen sich nur besonders gesegnete und beauftragte Personen annähern sollten, die betreffend ihren ganzen Lebenswandel rigiden Verhaltensregeln zu folgen hatten. Das Konzil von Trient (1545–1563) mahnte an, dass Gläubige die niederen Weihen (wieder) zu dem Zweck empfangen sollten, diese auch tatsächlich auszuüben. Gab es an einem Ort keinen Unverheirateten, den man hätte einsetzen können, konnte auch ein Verheirateter, der „lesen, schreiben, zählen und die lateinische Sprache“[19] konnte und in erster Ehe lebte, die Tonsur erhalten und in niedere Weihen bis hin zum Akolythat eingeführt werden[20]. Dennoch schreckte man in der Praxis davor zurück, Verheirateten die Weihen zu spenden und ließ faktisch nach wie vor Laien dienen. Allerdings wurde unter den Gläubigen nicht nur dem Stand, sondern auch dem Geschlecht nach differenziert: Nur Männer konnten für den Altardienst herangezogen werden. War kein Mann anwesend, konnte eine Frau assistieren; allerdings bestand diese Assistenz nur in den entsprechenden liturgischen Antworten, denn den Altarraum durfte sie nicht betreten.[21] Das Ministrieren von Frauen und Mädchen, wie wir es heute kennen, ist eine junge Entwicklung, die auf der Basis der Rückbesinnung auf frühkirchliche Prinzipien liturgischer Teilhabe überhaupt und liturgischer Dienste im Besonderen steht: Der Ministrantendienst wurde ‚entklerikalisiert‘ und vielmehr auf die Grundlage der von der Taufe herstammenden Rechte und Pflichten jedes*r Christen*in in seiner*ihrer Angehörigkeit zur katholischen Kirche gestellt. Doch darauf soll später zurückgekommen werden.

Kinder als Ministranten

Eine lange Tradition hat demgegenüber der Altardienst von Kindern, bis in die 1970er-Jahre ausschließlich Buben. Nachdem das Christentum Ende des vierten Jahrhunderts zur Staatsreligion des Römischen Reiches aufgestiegen war, war es für viele Menschen attraktiv, sich um Ämter in derselben zu bemühen und vor allem auch ihre Kinder von klein auf in den Dienst der Kirche zu geben.[22] An Bischofssitzen und in Pfarrhäusern wurden Lehr- und Ausbildungseinrichtungen für Buben geschaffen. Der Ministrantendienst stand damit in Verbindung, weil die Schüler wegen ihrer ‚kindlichen Reinheit‘ als hierfür besonders geeignet angesehen wurden. Eine große Zahl an Ministranten wurde ab dem sechsten Jahrhundert durch die Entstehung der sogenannten ‚Privatmessen‘ gebraucht: Die Frömmigkeitsvorstellungen der damaligen Zeit erklärten die möglichst häufige Messzelebration zum Ideal, weswegen die meisten Kirchen mit mehreren Altären ausgestattet wurden, an denen jeweils ein Priester (durchaus parallel zu anderen) die Messe las. Vorgeschrieben wurde den Zelebranten, jedenfalls zumindest einen Ministranten zum Zweck der Assistenz und der liturgischen Antworten an ihrer Seite zu haben.[23] Diese Bestimmung wurde erst durch das Inkrafttreten des kirchlichen Gesetzbuchs 1983 ersetzt durch folgende Anordnung: „Ohne gerechten und vernünftigen Grund darf der Priester das eucharistische Opfer nicht ohne die Teilnahme wenigstens irgendeines Gläubigen feiern.“[24]

Ministrieren: Ein Dienst der Laien

Bemerkenswert ist, dass noch 1958 anhand einer Instruktion der Päpstlichen Ritenkongregation erkennbar ist, dass der liturgische Dienst von Klerikern in der Altarassistenz und in der Kirchenmusik qualitativ anders eingestuft wurde als der von Laien. Für diese sei es ein „übertragener“ Dienst, während er Klerikern „auf Grund ihrer Weihe oder ihrer Aufnahme in den Stand der Kleriker“ zukomme.[25] Erst das Zweite Vatikanische Konzil und das Motu Proprio (= Apostolisches Schreiben aus eigenem Antrieb) Ministeria quaedam Papst Pauls VI. aus dem Jahr 1972 brachten weitgehende Veränderungen im Hinblick auf die Rahmenbedingungen für liturgische Dienste. In der Konzils-Konstitution über die heilige Liturgie Sacrosanctum Concilium heißt es: „Auch die Ministranten, Lektoren, Kommentatoren und die Mitglieder der Kirchenchöre vollziehen einen wahrhaft liturgischen Dienst.“[26] Die Ausübung all dieser Dienste durch Laien wurde als Normalfall anerkannt und selbstverständlich auf die Grundlage der Taufwürde gestellt, d. h. der Dienst der Ministrant*innen und anderer liturgischer Akteur*innen wird nicht mehr als delegiert verstanden; die betreffenden Personen müssen nicht jedes Mal aufs Neue vom Zelebranten mit den jeweiligen Aufgaben betraut werden.[27] Durch das erwähnte Motu Proprio Ministeria quaedam wurden von den Niederen Weihen diejenigen, welche „mit dem Dienst am Wort und am Altar eng verbunden“ und zuvor in „Lektorat, Akolythat und Subdiakonat“[28] gegliedert waren, erhalten. Allerdings wurden sie umgewandelt in zwei Dienste (ministeria), die durch bischöfliche Beauftragung (institutio) dauerhaft übertragen werden. Diese beiden, Lektor und Akolyth genannt, sind keine Kleriker, sondern Laien und als Getaufte bereits Teilhaber*innen am gemeinsamen Priestertum aller Gläubigen.[29] Seit 2021 sind auch Frauen zu diesen Diensten zugelassen.[30]

Die Aufgaben des*der Akolythen*in entsprechen denjenigen des*der Ministranten*in (v. a. Assistenz bei der Gabenbereitung, Tragen des Kreuzes, Halten des Buches, Dienst am Weihrauchfass, Reinigen der Gefäße[31]); darüber hinaus darf er (außerordentlich) die Kommunion spenden und die Monstranz aussetzen[32]. Liturgierechtlich hat der*die Akolyth*in gegenüber dem*der unbeauftragten Ministranten*in einen Vorrang[33]; dies ist aber selten praktisch relevant, weil es in den wenigsten Pfarren dauerhaft bischöflich beauftragte Laien gibt.

In der pfarrlichen Praxis, zumindest in unseren Breiten, erfreuen sich Ministrant*innen-Aufnahmefeiern[34] großer Beliebtheit. Diese weisen durchaus in manchen Aspekten Ähnlichkeiten mit der Akolythen-Beauftragung bzw. früheren niederen Weihen auf. Der Sinn und Zweck ist im Prinzip der gleiche: das Erbeten des Segens Gottes über Getaufte, die sich mit bestimmten Aufgaben in den Dienst Gottes und der Gemeinde stellen möchten. Die Übergabe von Gewandstücken und liturgischen Geräten, mit denen die betreffende Person in ihrem Dienst vor allem zu tun haben wird, symbolisiert die Einführung in den Dienst. 

Frauen und Mädchen als Ministrantinnen

Im deutschsprachigen Raum sind weibliche Ministrantinnen zur Normalität geworden. Mancherorts wagte man diesbezüglich bereits auf Grundlage der erwähnten römischen Dokumente aus den 60er- und 70er-Jahren Vorstöße; zumindest wurde die Frage diskutiert: Denn aufgrund der klaren Definition des Ministrierens als Laiendienstes und somit der Loslösung von einer Laufbahn, die auf das Priesteramt hingerichtet ist, war der Ausschluss von Mädchen und Frauen für viele nicht (mehr) verständlich. Der Päpstliche Rat für die Interpretation von Gesetzestexten beantwortete 1992 die Anfrage, ob in Canon 230 § 2 Codex Iuris Canonici 1983, demgemäß „alle Laien die Aufgaben des Kommentators, des Kantors oder andere Aufgaben nach Maßgabe des Rechtes wahrnehmen“, auch der Ministrantendienst gemeint sei, positiv[35]. Die Entscheidung über die Zulassung weiblicher Ministrantinnen wurde daraufhin in einem Schreiben der Kommission für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung den einzelnen Diözesanbischöfen überlassen.[36]

Die Ministrant*innen-Pastoral[37]

Ministrant*innen-Pastoral nennen wir eine große Bandbreite an Aktivitäten, die für Ministrant*innen angeboten werden und durch die Ministrant*innen der Austausch untereinander ermöglicht wird; zunächst ist sie allerdings einfach die Begleitung von Personen, die sich (möglicherweise aus verschiedenen Gründen) für den Ministrant*innen-Dienst entschieden haben. Diese Begleitung ist auf Pfarr-, Diözesan-, Landes-[38] und internationaler Ebene angesiedelt, kann aber am nachhaltigsten innerhalb der jeweiligen Pfarre bzw. des Pfarrverbands stattfinden.

Pastoral – Was ist das?

Was mit „Pastoral“ (oder Seelsorge) gemeint ist, kann unter Bezugnahme auf das Zweite Vatikanische Konzil so formuliert werden: Sie ist „die auf das Gottesverhältnis der Menschen direkt ausgerichtete Aktivität der Kirche“[39] und gegründet auf den „Grundauftrag der Kirche, Heilszeichen für die Welt zu sein“, „Gott präsent zu machen“, „die menschl. Ges[ellschaft] auf das kommende Reich Gottes hin ‚umzugestalten‘“[40]. Eigentlich – und dies könnte als Anspruch bezeichnet werden, wo es (noch) nicht Realität ist – sollte das gesamte kirchliche Handeln in der Welt Pastoral sein[41] oder zumindest pastoral orientiert sein; als Beispiele pastoraler Praxis lassen sich etwa „Sakramente, Seelsorge, Gemeinde, gruppenspezifische Pastoral (z.B. Jugend- und Altenpastoral) usw.“[42] aufzählen.

Das Profil der Ministrant*innen-Pastoral im Wandel

Ministrant*innen-Pastoral ist gruppenspezifische Pastoral und wird in ihrer Eigenständigkeit erst seit den 1950er-Jahren zunehmend wahrgenommen und reflektiert[43]. Aufgrund ihrer besonderen Nähe zum gottesdienstlichen Geschehen, an dem sie aktiv beteiligt sind, sammeln Ministrant*innen Erfahrungen, die sie am besten untereinander teilen können, weil sie von den Kolleg*innen im selben Dienst womöglich am besten nachvollzogen werden können. Im Optimalfall ermöglicht die Ministrant*innen-Pastoral eine vertiefte Auseinandersetzung mit der liturgischen Erfahrung, die damit verbunden ist, „die Zeichen der Liturgie [zu] durchdringen, nach[zu]fragen, nach[zu]spüren und sich an[zu]eignen, was dort geschieht“[44]. Des Weiteren soll es nicht nur um eine praktische Aneignung des Dienstes mit den entsprechenden Bewegungen und Haltungen, sondern um das (durch Begleitung ermöglichte, aber letztlich durch persönliche Auseinandersetzung zustande kommende) Erschließen der einzelnen Elemente gehen. Folgendes Beispiel gibt Peter Hahnen: „Es geht nicht darum, die Kerzen neben dem Ambo, von dem die Gute Nachricht aus dem Evangeliar verkündet wird, schön gerade zu halten. Es geht darum zu verstehen, wofür dieses Licht steht: dass Christus hier spricht, das Licht der Welt.“[45] Die besondere Herausforderung im Bereich der Ministrant*innen-Pastoral ist, Angebote für verschiedene Altersgruppen zu setzen, weil das Verhältnis zum liturgischen Dienst und die Reflektion darüber sich im Laufe des Lebens wandelt, neue Akzente hinzugewinnt etc. Eine Unterteilung des ministrant*innen-pastoralen Angebots nach dem Alter ist, wo das personell möglich ist, empfehlenswert, um die Motivation für den Dienst aufrecht zu erhalten. Die Einbindung der älteren Ministrant*innen in die Gestaltung der regelmäßigen Treffen der Jüngeren – sowohl mit dem Zweck des Probens als auch mit dem Ziel der Bearbeitung von Glaubensthemen, in Spielestunden etc. – ermöglicht wiederum die lehrreiche Übernahme von Verantwortung und den wertvollen Erfahrungsaustausch zwischen verschiedenen Altersgruppen.

Seit der Antike werden Ministrant*innen entsprechend den Überzeugungen und den kirchlichen sowie weltlichen Leitlinien der jeweiligen Zeit, aber auch entsprechend ihrem jeweiligen kirchlichen Milieu, auf die ein oder andere Weise auf ihrem Glaubens-, Dienst- und persönlichen Weg geprägt bzw. begleitet. Über viele Jahrhunderte war dies entscheidend von der Motivation und dem Argument der „Sorge um den Nachwuchs für das Priesteramt“[46] getragen. In der Kommunikation mit (klerikalen) kirchlichen Amtsträgern (den ‚Pastoren‘) hatten die Laien üblicherweise eine (zumindest eher) passive Stellung, galten als Empfänger*innen der Lehre und der Anweisungen, deren Hinterfragen nicht oder kaum vorgesehen war. Das Zweite Vatikanische Konzil brachte die amtskirchliche Bestätigung eines zuvor schon begonnenen Umdenkens, im Sinne dessen prinzipiell die Interaktion der Getauften (auf Grundlage des allgemeinen Priestertums) auf Augenhöhe stattfindet und die Pastoral eine gemeinschaftliche Sinnsuche auf Grundlage der jeweils eigenen Glaubens-, Lebens- und liturgischen Erfahrungen ist.[47] Im Rahmen einer so gestalteten Pastoral kann jede*r, in diesem Fall jede*r Ministrant*in, seiner*ihrer Berufung ein Stück weit nachspüren und letztlich selbst entscheiden, wie die Erfahrungen im liturgischen Dienst sein*ihr (weiteres) Leben prägen sollen.

Ordnung – und Lebendigkeit

Im Allgemeinen nicht mehr so streng wie früher sind heute die Anforderungen und Regeln, die an Ministrant*innen herangetragen werden. „Das war [früher] schon sehr militärisch – im Vergleich zu heute“[48], sagte mir ein Ministrant*innen-Verantwortlicher aus der Diözese St. Pölten. Ohne Ordnung ist im Gottesdienst nicht auszukommen und eine Grundbedingung ist, dass alle Beteiligten, so gut es eben möglich ist, bei der Sache sind.[49] Dennoch darf die Individualität des*der Einzelnen heute zum Ausdruck kommen, wodurch eine gewisse Lebendigkeit entstehen darf.[50] Die „tätige Teilnahme“[51] am Gottesdienst, zu der alle Gläubigen, die sich versammelt haben, gerufen sind, kann verschiedene Facetten haben. Jedenfalls besteht sie im Miteinander-Beten und Miteinander-Singen; hinzukommen kann ein konkreter liturgischer Dienst[52]. Die positive Integration von Lebendigkeit, die durch die Einbeziehung von Gläubigen mit verschiedenen Charakteren und Lebenswirklichkeiten entsteht, in den gemeinschaftlichen Gottesdienst soll sich gerade auch auf den Ministrant*innen-Dienst beziehen. Gibt es vielleicht Menschen in der eigenen Pfarre, die sich von selbst nicht trauen würden, sich als Ministrant*innen einzubringen, die Ministrant*innen-Schar aber offensichtlich bereichern würden? Als Ministrant*innen-Verantwortliche und Pfarrer gilt es, die Augen nach solchen Gläubigen offen zu halten. Mitgeben möchte ich zum Schluss, was ein Ministrant*in mir in meinen Fragebogen schrieb: „Ich wünsche mir, dass mehr junge Menschen das Ministrieren ausprobieren.“[53]

Mag.^a Christina Dietl, MA ist Universitätsassistentin PraeDoc im Fachbereich Liturgiewissenschaft und Sakramententheologie an der Katholisch-Theologische Fakultät Universität Wien.

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